Statuette Dan-Mano 

Liberia, Afrique de l'ouest 


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Les statuettes Dan-Mano sont très rares. Généralement ce ne sont pas statuettes à fonction magico-mystiques.
En principe ce ne sont pas des représentations d’ancêtres ni d'esprit mais de femme favorite.
celles-ci sont commandées aux sculpteurs afin d'augmenter le prestige du commanditaire.
elles sont appelées "luma"  soit "être humain en bois". bien que leur fonction intrinsèque soit oubliée, elles demeurent étroitement liées à la notion de fertilité

by Steve Foreman ismael





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Art, Culture, Actuality, Tourism: Thrones of grassfield chiefdomsWest Cameroon, Cent...: Thrones of grassfield chiefdoms West Cameroon, Central Africa  people: Bamun, Bamileke, Bali, Bangwa Cel whatsapp +5521981838334 Ma...

Thrones of grassfield chiefdoms

West Cameroon, Central Africa 

people: Bamun, Bamileke, Bali, Bangwa

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             In the Grassfield of Cameroon , Most Bamileke statues represent the Fon (chief). Masks are also carved. Beautiful beadwork associated with the Fon is common throughout this area. The art styles of the peoples in the Grasslands are very hard to differentiate due to the complex and recent migration patterns that are typical of the region.

The Throne is very special for these tribes. its the symbole of power, the greatness of sovereignty. 

Here is the stone where your fathers' family have sat before they were called to the throne, and it is on this very stone that you sit to-day[;] you are therefore king. May Yoruban [God] bless you. . . . May Yoruban grant you many children and may your war-spear be mighty and your work strong. May Yoruban give you much and good advice increase your wealth; . . . Yoruban accepts you as king of the Bamum.




—Njoya, as cited in M. D. W Jeffreys
Within the Grassfields region of northwestern Cameroon, the Bamileke and Bangwa chiefdoms in the west and the Kom kingdom of the northwest developed distinctive sculptural genres that powerfully evoked past leaders. Among the Bangwa, freestanding sculptures, referred to as lefem, depicting royal ancestors in seated or active stances physically documented a particular reign within a line of succession. At Kom, effigy thrones that synthesized seats of office with majestic lifesize representations of a fon and his key female relations were the state's most esteemed possessions. Never used as functional thrones, they were the focal point of installation rites at which their presence was essential to the legitimate transfer of a fon'stitle.

By Steve foreman ismael



























KINGDOM OF BAMUN 

West Cameroon, Central Africa 

laguage: Bamun, Shu momNeighboring people: Bamilike, tikar


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The Kingdom of Bamum (also spelled BamoumBamunBamoun, or Mum (1394–1884) was a pre-colonial West African state in what is now northwest Cameroon. It was founded by the Mbum, a Bantu ethnic group from northeast Cameroon. Its capital was the ancient walled city of Fumban.

The Cameroon #Grasslands can be divided into three smaller subgroups, one of which is the Bamum. Within the Bamum complex there are numerous smaller ethnic groups, which are loosely affiliated with one another and share many historical and political similarities while retaining separate identities. All members of this group originally came from an area to the north and migrated in various complex patterns throughout the last several centuries. Fulani traders moving steadily southwards into Cameroon forced the Bamum into their current location during the 17th century. The Bamum are also one of the first peoples in Africa to develop a writing system under the auspices of King Njoya at the end of the 19th century. Njoya was able to maintain his status as a ruler under German indirect colonial rule but was forced into exile when the French took over in 1916. The kingship has since been restored.
Eventually King Njoya, son of the slain king, came to power. He was one of Bamum’s most prolific rulers and ruled from approximately 1883 to 1931.[7] He voluntarily put his kingdom under the protection of German colonial power and was responsible for modernizing certain elements of Mbum society. In 1897, Njoya and his court converted to Islam, a decision that would affect Bamun culture long after Njoyua’s death.[8] He invented the Shumom script so that his people would be able to record Bamum’s history. In 1910, Njoya had a school constructed where the script was taught. Germans were allowed to set up the Basel Mission at the capital of and construction was undertaken to build a temple. A school was also built, staffed by missionaries whom taught in German and the native language. The Germans also introduced new housing construction techniques while settling among the kingdom’s inhabitants as farmers, traders and educators. King Njoya remained loyal to his German overlords who in turn respected his rights as king and consulted him on colonial business. Another important element in the kingdom’s history during the period under German protection was the introduction of sweet potatoes,macabo and other new foods, which helped the kingdom become more prosperous than ever. The Mbum were able to trade outside their
traditional borders, and the income greatly improved the standard of living. King Njoya was greatly influenced by the missionaries who denounced idols, human sacrifice and polygamy. In response, Njoya cut back on royal excesses. Nobles were allowed to marry slaves and those of the non-landed servile class. The king, however, remained unconverted to Christianity. In fact, he merged some of the tenents of Christianity and Islam with traditional beliefs to create an altogether new religion more palatable to his subjects.[9] In 1906, Germany sent an expeditionary force against the Nso backed up by King Njoya’s warriors. After the victory, the force was able to reclaim the head of Njoya’s father, which was crucial for legitimizing the king. From then on, the bond between Bamum and Germany was strong.


Recognizing the importance of the skull, representations of the head are found in nearly all decorated utilitarian items. Masks used in initiation and for education purposes are common. Statuary often represents the Fon (king), and many types of beaded objects are related to his investiture. 


The peoples of the Grasslands reserve the highest allegiance for their lineage ancestors. Ancestral spirits are embodied in the skulls of the deceased ancestors. The skulls are in the possession of the eldest living male in each lineage, and all members of an extended family recognize the skulls as common heritage. When a family decides to relocate, a dwelling, which must be first purified by a diviner, is built to house the skulls in the new location. Although not all of the ancestral skulls are in the possession of a family, the memories of all ancestors are honored. The spirits of ancestors whose skulls are not preserved have nowhere to reside and may as a result cause trouble for the family. To compensate when a man's skull is not preserved, a family member must undergo a ceremony in which libations are poured into the ground. Earth gathered from the site of that offering then represents the skull of the deceased. Respect is also paid to female skulls, although details about such practices are largely unrecorded.

By steve foreman ismael 





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Art, Culture, Actuality, Tourism: ZULUCountry: South Africalanguage: Kwazulu (Nguni)...

Art, Culture, Actuality, Tourism: ZULUCountry: South Africalanguage: Kwazulu (Nguni)...: ZULU Country: South Africa language:  Kwazulu (Nguni) Cel whatsapp +5521981838334 Mail: laquintine@gmail.com    The #Zulu ar...

ZULU

Country: South Africalanguage: Kwazulu (Nguni)

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The #Zulu are best known for their beadwork and basketry. There have also been some figural sculpture questionably attributed to them. Zulu architecture is quite complex, and the dress or fashion of the Zulu has been carefully studied.

The Zulu believe that they are the direct descendants of the patriarch Zulu, who was born to a Nguni chief in the Congo Basin area. In the 16th century the Zulu migrated southward to their present location, incorporating many of the customs of the San, including the well-known linguistic clicking sounds of the region. During the reign of King Shaka (1816-1828), the Zulu became the mightiest military force in southern Africa, increasing their land holdings from 100 square miles to 11,500. Shaka was followed by Dingaan, who tentatively entered into treaties with English colonizers. Mpande was the next king. He allowed the British extensive control over his peoples. By the time he died in 1872, the Zulu had had enough of the English invasion. Cetewayo, Mpande's replacement, tried vainly for six
years to avoid a confrontation with the British, yet in 1879 war erupted. Although the Zulu initially experienced some success, the British army eventually prevailed. In less than six months, Cetewayo was exiled to England, and the Zulu kingdom was divided to the British advantage. The last Zulu uprising against European domination was lead by Chief Bombatha in 1906. In recent times, Chief Gastha Buthelezi has doubled as the political leader of the Zulu, and the head of the Inkatha Freedom Party, leading the fight against Apartheid and the ANC, demanding a voice for his people who are more than three million strong.


As is evident by the history of the Zulu, the leader, or chief, is invested with power based on his genealogy. He plays an important part in the internal governing of the Zulu @homeland and also acts as a voice for his people on an international level. Although the Zulu are officially ruled by the government of South Africa, they often act as a dissenting voice on the national scene.
Rural Zulu raise cattle and farm corn and vegetables for subsistence purposes. The men and herd boys are primarily responsible for the cows, which are grazed in the open country, while the women do most, if not all, of the planting and harvesting. The women also are the owners of the family house and have considerable economic clout within the family. In the urban areas of South Africa, Zulu, and in fact all Africans, are limited to labor intensive work and #domesticduties. Even as Apartheid as an institution has been dismantled, it is still extremely difficult for Africans to compete for jobs for which they have not been trained, and the country is still entrenched in de facto racism.

Zulu religion includes belief in Nkulunkulu (a creator god), who is above interacting in day-to-day human affairs. It is possible to appeal to the spirit world only by invoking the AmaDlozi (ancestors) through divination processes. As such, the diviner, who is almost always a woman, plays an important part in the daily lives of the Zulu. It is believed that all bad things, including death, are the result of evil sorcery or offended spirits. No
misfortune is ever seen as the result of natural causes. Another important aspect of Zulu religion is cleanliness. Separate utensils and plates were used for different foods, and bathing often occurred up to three times a day. Christianity had difficulty gaining a foothold among the Zulu, and when it did it was in a syncretic fashion. Isaiah Shambe, considered the Zulu messiah, presented a form of Christianity which incorporated traditional customs.





By steve foreman ismael
source; African uima






TSHOKWE

Angola - République démocratique du Congo- Zambie 
Afrique Centrale, Afrique de l'Est

Langue:  Wuchokwe (Bantu)Peuples Voisins: Luba, Lunda, Lwena, Ovimbundu, Songo

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Les Tshokwe (Chokwe ou encore Tchokwé) ont produit de nombreux masques, parmi lesquels des masques en fibres et des masques en bois.
Dans les masques en bois Tshokwe (Chokwé, Tchokwé) on compte Cihongo, masque masculin symbolisant le #pouvoir et la richesse, le masque féminin Pwo de l’ancêtre féminin. Ce sont les masques les plus populaires, emprunts de noblesse, leur présence parmi les villageois a un caractère magique et apportent la prospérité et la fécondité.
Pwo, masque féminin Tshokwe (Chokwé, Tchokwé) est habillé comme une femme pour la danse. L’homme Tshokwe (Chokwé, Tchokwé) qui porte ce masque fait presque sur place des mouvements délicats, gracieux. Par sa danse Pwo apprend aux femmes les belles manières. Pwo par ailleurs possède un caractère versatile.
Cihongo était traditionnellement porté par un chef Tshokwe (Chokwé, Tchokwé)

Les Tshokwe (Chokwe, Tchokwé) vivent dans un vaste territoire du  nord est de l’Angola, et aussi des zones importantes de la République Démocratique du Congo (Kasaï occidental et sud-ouest du Katanga) et de façon plus dispersée au nord-ouest de la Zambie.
La sculpture traditionnelle et ancienne Tshokwe (Chokwe, Tchokwé) est l’une des plus appréciée de l’afrique centrale.

Les #masques Tshokwe (Chokwe, Tchokwé)
Les Tshokwe (Chokwe, Tchokwé) ont produit de nombreux masques, la plupart d’entre eux sont peints dans les 3 couleurs de base et réalisés avec des fibres végétales, des morceaux de tissus et de papier:

Les masques Tshokwe (Chokwe, Tchokwé) en fibre réalisés à base de résine et d’étoffe d’écorce battue, de fibres végétales, de morceaux de tissus, ils avaient en commun d’être recouverts de peintures symboliques apposées selon des figures signifiantes (ex : le disque solaire représenté par un cercle contenant une croix, un croissant pour la lune, des points pour des étoiles…) :
-        Le blanc est lié au soleil et à l’homme, il évoque la force, la vie, la pureté, la vérité et l’innocence. Il est bénéfique.
-        Le rouge est lié à la lune et à la femme, il évoque la faiblesse, l’impureté, le mal, la maladie. Il est négatif.
-        Le noir représente la sorcellerie, la mort et la nuit.

On distingue dans cette catégorie, le masque sacré Cikungu (ce masque est porté par le #souverain lors de son intronisation et représente les ancêtres du chef de terre) qui comporte en plus du bleu d’importation et les masques d’initiations des jeunes garçons. Le masque d’initiation le plus important  est Cikunza qui représente un esprit bien faisant, propice à la fécondité et à la chasse.
Autrefois ces masques étaient brulés en fin d’initiation mais cette pratique est tombée en désuétude. Les masques sont conservés actuellement le plus longtemps possibles. Ils sont restaurés, décorés et repeints si nécessaire avant chaque nouvelle utilisation, de telle sorte à ce qu’ils conservent leur efficacité. Par ailleurs, si la structure en branchette souple des masques en fibres n’a guère changée pour les nouveaux masques, le reste a subit des modifications. La toile de fond qui enveloppe le masque n’est plus de l’écorce battue mais de la toile de jute ou de nylon. La nature de l’enduit a aussi changé, la résine végétale noire et durcie a été remplacée par du plastique fondu ou du goudron. Enfin les peintures synthétiques et les bandes de caoutchouc tendent à remplacer les tissus et papiers d’importation rouges ou blancs.

Les masques en bois Tshokwe (Chokwe, Tchokwé) parmi lesquels Cihongo, masque masculin symbolisant le pouvoir et la richesse, le masque féminin Pwo de l’ancêtre féminin. Ce sont les masques les plus populaires, emprunts de noblesse, leur présence parmi les villageois a un caractère magique et apportent la prospérité et la fécondité.

Pwo, masque féminin Tshokwe (Chokwe, Tchokwé), est habillé comme une femme pour la danse. L’homme qui porte ce masque fait presque sur place des mouvements délicats, gracieux. Par sa danse Pwo apprend aux femmes les belles manières. Pwo par ailleurs possède un caractère versatile. Dans ses spectacles ouverts à tous, il peut jouer la comédie, faire une satyre des mœurs et de la société. L’aspect de Pwo illustre parfaitement les caractéristiques majeures du style
Tshokwe (Chokwe, Tchokwé), notamment par les yeux mi-clos au centre de larges orbites concaves. Mais comme les sculpteurs disent qu’ils s’inspirent des traits de femmes réputées pour leur beauté, les coiffures, les tatouages varient d’un masque à l’autre, chacun étant quasiment un portrait. Pwo peut aussi être le portrait secret d’une bien aimée, comme représenter une ancêtre du porteur du masque. Sur les masques les plus anciens, les marques de @scarifications sont toujours représentées, belles et régulières, tout comme les dents taillées en pointes, autrefois symbole de beauté. Des boucles d’oreilles en cuivre sont décorées de pièces de monnaie, de perles d’importation, de rubans…
Cihongo est un masque Tshokwe (Chokwe, Tchokwé) masculin symbolisant la puissance et la richesse. Il était traditionnellement porté par un chef, un fils de chef. Lié à la chefferie, il n’était guère porté lors des rites initiatiques de la #circoncision, mais plutôt pour des cérémonies royales. Le réalisme du visage de Cihongo s’efface devant l’accentuation des traits : un menton et une barbe traités sous la forme d’un disque horizontal, de grands yeux qui semblent fermés, un nez fin et pointu qui surplombe une bouche trop large. Au sommet du crâne on peut trouver un bandeau avec quelque cauris.
La plupart des masques Tshokwe (Chokwe, Tchokwé) d’animaux sont en bois. Le plus populaire est celui du cochon qui se singularise par un comportement vulgaire en fort contraste avec les autres masques. Il existe aussi le babouin, le calao, l’oryctérope, une antilope.
Comme les autres objets rituels, les masques Tshokwe (Chokwe, Tchokwé) signifient des rapports entre les esprits et les hommes. Un masque est une force vive et agissante qui est utilisée pour des missions précises : éduquer les jeunes hommes et développer leur virilité, promouvoir la fécondité des femmes, résoudre des problèmes dans le village, assurer la domination masculine… Le masque est un fétiche, chargé de pouvoir et de volonté, qui agit au moment où l’on s’en sert. Ces constatations sont aussi valables pour les autres objets rituels comme les statues. En effet, l’originalité des Tshokwe (Chokwe) réside dans le fait qu’ils décorent tous les objets, qu’ils soient rituels ou de prestige, les meubles de la case du chef inclus. Chaque motif avait un nom et une signification symbolique. Les insignes de dignité qui rentrent dans ce lot sont les pendentifs, les glaives, les chaises, trônes, tabourets, haches et lances.


Les statues et divers objets Tshokwe (Chokwe, Tchokwé)
La statuaire Tshokwe (Chokwe, Chokwé) ancienne compte des statues de chefs et de femmes de chefs. La fonction de
toutes ces statues est inconnue maintenant. Les statues de chefs présentent de grands pieds pour symboliser leur qualité de grands marcheurs, de larges mains pour illustrer leur puissance.
La statuaire rituelle associée aux cultes de possession hamba est très développée encore actuellement. Ces figurines sont les plus nombreuses dans les collections. Elles sont principalement dédiées à la fertilité et à la chasse, elles ont une grande variété de style et de formes : abstrait, figuratif, réaliste.
Les sièges ont une symbolique et une fonction qui sont révélatrices de la religion, des structures hiérarchiques des chefferies et du comportement à observer face aux grades des personnes en présence. Ce peuvent être des tabourets faits en une seule pièce de bois, des tabourets à cariatides, des chaises d’inspiration européenne.
Les chaises sont des indices de prééminence et de pouvoir. Le siège du chef est parfois un trône sur une estrade. Les trônes finement sculptés et décorés de la cour sont de vraies œuvres d’art et leur fonction est d’assoir l’autorité de celui qui s’assoit dessus. En théorie chaque chef de village possède un tabouret ou une chaise. Le tabouret ou la chaise peuvent comporter des éléments figuratifs représentant les relations entre le monde des vivants et celui des ancêtres. Les tabourets zoomorphes sont rependus à l’est de l’Angola et au sud Ouest de la République Démocratique du Kongo et représentent un singe, un oiseau, un éléphant, un buffle…
D’autres objets existent et relèvent plutôt des biens de luxe personnels, ce sont les tabatières, les appuie-nuque, les peignes, les sifflets…

Les sculpteurs chez les Tshokwe (Chokwe, Tchokwé)
Les masques en bois et les autres objets d’art sont réalisés par des sculpteurs professionnels. A côte du forgeron qui travaille uniquement le métal, on trouve un spécialiste qui sculpte le bois et qui apprend son métier chez un maître. Parfois, c’est le fils du sculpteur qui succède à son père. Parfois il s’agit d’un homme qui ressent une vocation et va aller en formation chez un maître. Il y avait deux types de sculpteurs :
-        Celui qui fabriquait des figures pour les autels familiaux, des objets pour la chasse, l’amour, la fertilité et la magie.
-        Les artistes attitrés des grandes chefferies qui travaillaient uniquement pour la cour. Une certaine émulation pouvait régner entre eux. Ils étaient célèbres pour leurs grandes statues d’ancêtres déifiés, pleins de force et de dignité. Ils créaient des sceptres, des trônes ornés de figurines, des statues commémoratives de héros chasseurs, des statues de reines mères ou d’épouses de chefs. Leur style montre une énergie contenue, une violence intériorisée, un esprit de décision suggéré par des mains démesurées jointes devant le corps, démonstration éclatante d’un choix d’une proportion symbolique par rapport à une représentation naturaliste. Avec la disparition de la société traditionnelle, ce style d’art n’existe plus.

Le rôle du devin chez les Tshokwe (Chokwe, Tchokwe)
Chez les Tshokwe (Chokwe, Tchokwe), c’est au devin de déterminer la cause du malheur, des maux récurrents et des maladies graves. Le thérapeute mettra en œuvre le traitement curatif déterminé par le devin. Le devin doit élucider les
faits du passé et leurs conséquences présentes mais n’a pas à prédire l’avenir. Dans les cas grave il peut être consulté par la famille et les amis du patient. Parfois habitant loin du malade, le devin ne sait rien du patient et ce qui amène son client. Le devin devra donc par des questions avisées découvrir l’ensemble du contexte et se seront ses visiteurs qui l’informeront sans s’en rendre compte en répondant aux questions du devin. En fait les clients vont voir le devin pour s’entendre dire ce qu’ils savent déjà, ce qu’ils pressentent peut être  mais ne savent pas formuler. Ces séances peuvent durer plusieurs heures, voire plusieurs jours.
Le devin place à côté de lui lors de la #consultation un panier divinatoire en vannerie, ainsi que de petites statues qui représentent ses esprits protecteurs et un ensemble de hampes de flèches. Chaque flèche correspond à une consultation pour un décès. Le  nombre de flèche étant  ainsi proportionnel à sa réputation. Ayant identifié et nommé les différents ancêtres, esprits de possession, ou sorcier qui ont pu provoquer le mal, le devin précise le comportement à observer, les #interditsalimentaires qui devront êtres observés par le client. Cette cure sera mise en œuvre par le thérapeute #traditionnel. Les  troubles peuvent provenir d’un ancêtre mécontent qui ne reçoit pas d’offrandes régulières, qui n’est plus invoqué, qui ne voit plus son nom utilisé par sa descendance, qui est insatisfait du comportement entre eux de ses descendants…

Organisation sociale, associations et croyances chez les Tshokwe (Chokwe, Tchokwe)
Les Tshokwe (Chokwe, Tchokwe) sont considérés comme étant d’excellents chasseurs, l’agriculture étant entre les
mains des femmes. Ils ne vénèrent aucune divinité liée à l’agriculture, par contre ils ont une société des chasseurs très active et ils honorent des esprits favorisant la chasse.
Ce peuple n’a jamais constitué un état centralisé mais ils ont édifiées de grandes chefferies.
Les Tshokwe (Chokwe, Tchokwe) croyaient en un dieu créateur Kalunga. Ils l’invoquaient dans leurs prières mais ne lui rendaient aucun culte.
L’association masculine mukanda se chargeait de l’initiation des jeunes garçons. Elle comprenait l’enseignement des connaissances accumulées par les ancêtres et la circoncision.
Les jeunes filles suivaient un rituel à la puberté qui consistait en une éducation sexuelle, l’apposition de tatouages, après quoi elles étaient prêtes au mariage.
La société est matrilinéaire.
Les Tshokwe (Chokwe, Tchokwe)  possèdent dans le village un autel où ils accomplissent les rituels les plus importants. Il constituait un lieu de rencontre entre le monde des vivants et des morts. La taille de l’autel était proportionnelle à la taille et l’ancienneté du village et à la stabilité du lignage principal.



Par steve foreman ismael
source #artafricain, #africauima
Dedicace: Marie louise

BAMANA

Mali, west Africa

NEIGHBORING PEOPLES : Malinke, Bwa, Bobo, Fulani

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The artistic tradition of the Bamana is rich, filled with pottery, sculptures, beautiful bogolanfini cloth, and wrought iron figures fashioned by blacksmiths. They also have extensive masking traditions, which are used as a form of social control and community education.

The Bamana are members of the Mande @culture, a large and powerful group of peoples in western Africa. Kaarta and Segou are Bamana city-states, which were established in the 17th century and continued to have political influence throughout the western Sudan states into the 19th century. At this time religious wars broke out throughout the region, setting Islamized societies against those who preferred to embrace traditional Bamana views. A dichotomy between traditional and Islamic views still exists today in Mali, and one may expect to encounter representations of both cultures existing side by side and quite often in #syncretic combinations.

The Bamana are a patrilineal and patrilocal society, with extended families that range from 100 to 1000 members acting as the basic governing unit. These are then organized into villages with a chief at the head, whose position is determined by kinship ties within the community. Six major initiation societies contribute to the social control of the people of the community through education. The political hierarchy of family heads and village chiefs is directly connected to the #positions of individuals within the initiation groups. As such, those who control the politics of the community simultaneously control the religious structure.

Those members of Bamana society who still live in rural villages continue to rely on subsistence farming as the most common means of livelihood. As is true in most of Africa, hunting is an important way to supplement the diet. There are also numerous crafts people who trade their wares in the local market. Potters, weavers, sculptors, and leather workers are extensively trained in their respective art for up to eight years. They supply the community with objects required for daily living and also carry their work to urban centers, where they can be sold for a small #profit.

The religion of the Bamana is directly related to the jow (initiation societies). As an initiate moves through the six societies, he or she is taught vital issues concerning societal concepts of the moral conduct of life, which contribute to the overall well-being of the @individual and the community. Through the six levels of education the initiate learns the importance of knowledge and secrecy, is taught to challenge sorcery, and learns about the dual nature of mankind, the necessity for hard labor in the production of crops, and the realities of surviving from day to day. The final jow, Kore, is devised to allow a man to regain that portion of his spirit that has been lost to the god through the process of #reincarnation. If a man is unable to regain his spirit for several lifetimes, he will be entirely absorbed by the god and will cease to exist on Earth. The goal of the initiate then is to usurp the power of the god and remain on Earth, undergoing endless reincarnation.


By steve foreman ismael
source #africa.uima

SONGYE

Democratic republic of congo, Central africa

NEIGHBORING PEOPLES: Luba, Luba Kasai, Sungu, Tetela, Mputu, Luntu, Binji

Material: wood, cooper, bras

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Songye origins are shared with the Luba through a common mythical Songye ancestor known as Kongolo, who can be traced through lineages to the 16th century. The linguistic traditions of these neighboring peoples are intertwined as well. It is believed that the founders of the Songye emerged from the lake region in Shaba province to the south in the heart of the Luba homeland. The Lomani River divides Songye territory and marks the boundary of the areas invaded by the Luba. 
As a result of these geographic and political differences there
emerged of two distinct social structures among the eastern and western Songye and two stylistic differences in art forms between the two areas.

The creator god of the Songye is Efile, although sacrifices are not made directly to him. Much attention is focused on familial ancestors, to whom sacrifices are made to encourage the well-being of the individual and the family.
The Songye are divided into about thirty-five subgroups. The Yakitenge (paramount chief) and his advisers are the central power in Songye territory. Many of the subgroups were actually quite large, were often spread over many miles, and were densely populated. The markets in these areas attracted numerous artisans and traders from throughout the region. At one time, Bukishi was a dominant educational society which helped to maintain social

control through the use of kifibwe masks, but it no longer functions to this degree except in the southeastern regions bordering on Luba territory.




















By steve foreman ismael
sources:      #africa  uiowa and  #detoursdesmondes  
+jean claude elkaim